Article

Архитектоника «Бхагавата-пураны»

русская версия

DOI https://doi.org/10.31696/2618-7043-2019-2-1-150-158
Авторы
Аффилиация: Алтайский государственный аграрный университет; Алтайский государственный университет
Журнал
Раздел ФИЛОСОФИЯ ВОСТОКА. Философия религии и религиоведение. Философские
Страницы 150 - 158
Аннотация

Резюме: в статье рассматривается проблема содержательной структуры «Бхагавата-пураны», наиболее репрезентативного священного текста из списка главных восемнадцати пуран (так называемых исторических хроник) классического индуизма. Выявляется десятичленная, характерная для маха-пуран («великих пуран») композиция «Бхагаваты». Затем рассматривается вариативность представлений о расположении данных десяти топиков внутри самой «Бхагаваты» на примере учения последователей традиции гаудия («бенгальский вишнуизм»). Крайние позиции таких представителей традиции, как Джива Госвами (XVI в.) и Вищванатха Чакраварти (XVII–XVIII вв.), находят свое синтетическое выражение у Прабхупады (ХХ в.), наиболее позднего представителя школы.

Ключевые слова:
Скачать PDF Скачать JATS
Статья:

Введение

«“Бхагавата” - одна из восемнадцати великих пуран; посвящена по преимуществу Вишну-Кришне и его аватарам. Была создана на юге Индии предположительно в IX-X вв. и явилась одним из произведений, обобщивших опыт так называемого южного бхакти... “Бхагавата” полу­чила широкое распространение в общинах североиндийских бхактов. Кришнаиты считают ее своим священным текстом» [1, с. 91].

Удивительным остается тот факт, что при изучении вишнуиз­ма-кришнаизма российские исследователи не обращают на “Бхагавату”, как, скажем, в случае с упанишадами и знаменитой «Бхагавад-гитой», достойного ее пристального внимания. И это несмотря на то что, по мне­нию корифеев отечественного востоковедения - В. И. Рудого и Е. П. Островской, основные положения «брахманистской религиозной идеологии, нашедшие свое отражение в философском символизме упа- нишад», представлены «в наиболее законченном виде в пуранической литературе... Прежде всего в классических источниках индуизма - “Вишну-пуране” и “Бхагавата-пуране”» [2, с. 16].

Методы исследования

В ходе работы были задействованы историко-сравнительный и историко-системный методы исследования, позволившие сопоста­вить несколько образцов герменевтической архитектоники «Бхагаватапураны», относящихся к различным историческим эпохам, а также системно выразить смысловой каркас изучаемого текста.

Композиция «Бхагавата-пураны»

«Бхагавата-пурана» («Божественная пурана»), или «ЩримадБхагаватам» («Прекрасный Бхагаватам»), включает двенадцать так называемых Песней (скандха – букв. «ветвь», «отдел»). Она со всем тщанием комментировалась многими учителями в различных вайшнавских (т.е. вишнуитских и кришнаитских) школах: Мадхва (XIII–XIV вв. – традиция брахма), Вирарагхава (XIV в. – традиция щри), Валлабха (XV–XVI вв. – традиция рудра), Щукадева (возможно, XVII в. – традиция кумара). Первым ее комментатором считается Щридхара Свами (примерно X–XI вв.), которого часто, но недостаточно убедительно причисляют к школе рудра. Похоже, он был, что называется, «свободным писателем», не принадлежащим к определенной школе.

Однако наибольшую популярность как совершенно уникальный коренной текст, «Бхагавата» приобрела именно в бенгальском вишнуиз­ме, т.е. гаудия-вайшнавизме. Данное исследование ограничивается рам­ками указанного религиозно-философского направления, основанного в начале XVI в. Щри Чайтаньей Махапрабху [1486-1534).

«Бхагавата-пурана» имеет достаточно пористую структуру, и поэто­му проблемы ее композиции волнуют ученых представителей гаудия- вайшнавской традиции уже не одно поколение. Среди них особенно выделяются: Джива Госвами [XVI в.), Вищванатха Чакраварти [XVII- XVIII вв.) и Прабхупада [1896-1977). О них и пойдет речь ниже.

Вся композиция «Бхагавата-пураны» строится вокруг десяти тем, заявленных в самом ее тексте [2.10.1):

«Благословенный Щука сказал: здесь [в “Щримад-Бхагаватам” опи­сываются]: 1) первичный этап сотворения вселенной [сарга) и 2) вто­ричный этап сотворения вселенной [висарга), 3) устройство космоса в статике [стханам), 4) покровительство, осуществляемое Господом [пошанам), 5) психологические импульсы [утайах), 6) смена династий Ману [манвантара), 7) повествования о Боге [ищанукатха), 8) свертыва­ние мироздания [ниродха), 9) освобождение из уз материи [мукти), 10) конечное прибежище [ащрайа)» [3, р. 391].

Однако «рыхлость» этих десяти тем как раз и является предметом неутихающих дискуссий.

Так, Вищванатха Чакраварти в своем толковании под названием «Сарартха-дарщини» [«Указатель сущностных значений») напрямую соотносит Третью и т.д. - вплоть до Двенадцатой Песни «Бхагавата- пураны» с каждой из обозначенных выше тем. Переводчик всего мону­ментального многотомного комментария Вищванатхи на английский язык - Брюс Эномото [Бхану Свами) в подстрочнике отмечает: «Начиная с Третьей по Двенадцатую Песнь, Вищванатха отождествляет каждую Песнь с одним из десяти топиков “Бхагаватам”» [4, р. 1].

Две же первые Песни становится возможным квалифицировать как соответственно вступления первого [от лица первого вступительного рас­сказчика - Суты) и второго [от лица основного рассказчика Щукадевы] порядка. Таким образом, список Вищванатхи Чакраварти предстает в сле­дующем виде:

  1. Сарга - Третья Песнь, ибо в ней действительно преобладает описание первичного творения, осуществляемого Самим Богом непосредственно.
  2. Висарга - Четвертая Песнь, в которой повествуется, как вторичный творец-демиург Брахма создает из уже произведенных Богом двадцати четырех элементов творения весь проявленный космос и заселяет его различными родами живых существ.
  3. Стханам - Пятая Песнь, так как именно в ней описывается устрой­ство мира в статике, и то, как Господь поддерживает его.
  4. Пошанам - Шестая Песнь, в которой показано, как Господь заботит­ся или защищает тех, кто предан Ему, на примере раскаявшегося грешни­ка Аджамилы, праведного бога Индры, святого демона Вритрасуры и т.п.
  5. Утайах - Седьмая Песнь, где демонстрируются различные явные и неявные желания живых существ, фактически являющиеся движущей силой творения. Позитивный психологический импульс олицетворяет святой принц Прахлада, а негативный - его отец-узурпатор Хираньякашипу.
  6. Манвантара - Восьмая Песнь, в которой последовательно названы и описаны с разной степенью подробностей четырнадцать Ману, родона­чальников человечества в различные эпохи одного дня Брахмы: шесть эпох Ману уже минуло, седьмая идет сейчас, семь еще предстоят.
  7. Ищанукатха - Девятая Песнь, главными персонажами которой являются такие могущественные воплощения [аватары) Господа, как Паращурама, Рама, а также их последователи. В конце Песни повествова­ние подводит читателя к Кришне.
  8. Ащрайа - Десятая Песнь, полностью посвященная рождению, дея­ниям и учению Кришны, summum bonum философии «Бхагаваты».
  9. Мукти - Одиннадцатая Песнь, в которой большое внимание уделе­но теме спасения живого существа из уз материи.
  10. Ниродха - Двенадцатая Песнь, описывающая четырехчастное раз­рушение мироздания и уход главных персонажей «Бхагаваты» с земного плана в духовную реальность.

Очевидно, что последовательность тем в таком выражении несколь­ко нарушена - восьмая и десятая темы поменялись местами. Это и неко­торые другие обстоятельства заставляли ряд ученых-богословов тради­ции гаудия смотреть на композицию «Бхагаваты» совсем иначе.

Анализ комментариев к «Бхагавата-пуране»

Один из виднейших представителей богословия и, пожалуй, круп­нейший экзегет среди гаудиев - Джива Госвами в своем основополагаю­щем труде «Таттва-сандарбха» [«Собрание истин») пишет: «Здесь десять тем, располагающиеся посреди Песней [скандх), не высказываются последовательно [йатха-крамам), друг за другом, ибо их [Песен-скандх] - двенадцать. Если сказать, что в связи с тем, что темы заявлены во Второй Песни, перечисление начинается с Третьей Песни и т.д., то не будет соблюдена единообразность [самавеща). Так, тема разрушения [нирод- ха) рассматривается в Десятой и других Песнях, но не в Восьмой [хотя она является восьмой темой по счету]. Подобным образом невозможно единообразно [самавеща) распределить и другие темы [лакшана) соглас­но конкретным Песням» [5, р. 158; 6, с. 92].

Далее по тексту Джива Госвами в подтверждение своих слов цитиру­ет первого комментатора «Бхагаваты» Щридхару Свами, согласно которому тема разрушения [ниродха) вполне может занять место ащрайи: «Как сказал Благословенный [Щридхара] Свами: “В Десятой Песни для того, чтобы широко распространить вечную славу Кришны, всесторонне описывается уничтожение [ниродха) зловредных держателей земли [т.е. царей], явившихся коренной причиной [нимитта) падения нравов [дхарма-глани)”» [5, р. 158; 6, с. 93].

Здесь интересно отметить, что если тема ниродхи, согласно Щридхаре Свами, появляется в Десятой Песни, то логичным будет предположить, что и тема ащрайи может занять свое место в контексте Двенадцатой Песни, в которой действительно описывается, как все мироздание, раз­рушаясь, погружается в свой изначальный источник, т.е. Бога, или конеч­ное прибежище [ащрайа). В таком случае правильный порядок десяти тем будет восстановлен.

Высказываниям Дживы Госвами даже в еще более резкой форме вто­рит знаменитый комментатор его труда [«Таттва-сандарбхи»), видней­ший богослов гаудиев Баладева Видьябхушана [XVIII в.): «Некоторые глупцы последовательно соотносят данные десять топиков, присущих пуранам, с Песнями, начиная с Третьей. Автор [т.е. Джива Госвами] опро­вергает этот взгляд. Это претит природе “Бхагаваты”, которая состоит из двенадцати Песен и 18 000 стихов [ибо получаются упущенными две Песни). Ведь так она будет неполной. Если же кто-либо заявляет, что Щукадева изложил только десять Песен, то Первая и Вторая не будут иметь никакой ценности» [5, р. 161].

Удивительно, но факт - очевидно признавая уместность взглядов Вищванатхи Чакраварти и Дживы Госвами, пожалуй, самый именитый проповедник учения гаудия-вайшнавизма за всю его историю - Прабхупада, принадлежащий уже XX в., предлагает совершенно новый оригинальный взгляд на архитектонику «Бхагавата-пураны». Важно подчеркнуть, что толкование Прабхупады предназначалось не только для искушенной индийской публики, а потому выполнено не на санскри­те, а на английском языке.

С одной стороны, во вступлении к Шестой Песни он пишет: «В “Щримад-Бхагаватам” обсуждаются десять тем. Три из них: первый этап творения, второй этап творения, а также устройство планетных систем - Щукадева Госвами уже раскрыл в Третьей, Четвертой и Пятой Песнях. И вот теперь, в Шестой Песни, состоящей из девятнадцати глав, он поведает о пошане - покровительстве, которое оказывает Господь» [7, с. 13]. Очевидно, что данное мнение целиком совпадает с точкой зре­ния Вищванатхи Чакраварти.

Однако при рассмотрении общего замысла комментария Прабхупады на «Бхагаватам» становится заметным, что данные им заглавия для пер­вых десяти Песен практически полностью покрываются наименования­ми десяти вышеуказанных тем «Бхагаваты». Таким образом, Прабхупада начинает нумерацию десяти тем прямо с Первой Песни и заканчивает ее на Десятой.

В подтверждение данной мысли можно привести еще одну цитату уже из предисловия Прабхупады к первой главе Второй Песни: «В Первой Песни “Щримад-Бхагаватам” описаны принципы, на которых основано творение, поэтому ее можно озаглавить “Творение”. Вторая Песнь рас­сказывает о вторичном космическом творении. Различные планетные системы описаны здесь как части вселенского тела Господа, поэтому Вторую Песнь можно озаглавить “Космическое проявление”» [8, с. 13].

Очевидно, что здесь подразумеваются темы сарги [первичного сотво­рения вселенной) и висарги [вторичного сотворения вселенной). Более того, перечисление десяти топиков, начиная именно с Первой Песни, позволяет не нарушать общей последовательности тем, меняя восьмую и десятую позиции местами, как мы видели в списке, предложенном Вищванатхой Чакраварти, и на что решительно указывал в своих штуди­ях Джива Госвами.

Отсюда следует, что архитектоника «Бхагаватам» у Прабхупады предстает в следующем систематическом виде, и далее здесь будет пред­ставлена возможная предварительная аргументация такого построения.

  1. Сарга[Creation) - Первая Песнь, в которой действительно периоди­чески появляется тема первичного творения [см., например, начало тре­тьей главы). Более того, Первая Песнь является «первичным творением» самого «Щримад-Бхагаватам», ибо представляет собой введение Суты - рассказчика первого порядка.
  2. Висарга[TheCosmicManifestation) - Вторая Песнь, где темы вторич­ного творения мира Брахмой, очевидно, затрагиваются в главах с пятой по десятую. К тому же Вторая Песнь является уже «вторичным творением» самого «Щримад-Бхагаватам», так как представляет собой введение Щукадевы - рассказчика второго порядка, излагающего основной текст.
  3. Стханам[TheStatusQuo) - Третья Песнь, в основном описываю­щая то, как было создано космическое мироздание, ныне пребывающее в статике.
  4. Пошанам[TheCreationoftheFourthOrder) - Четвертая Песнь, в контексте которой в качестве одного из самых знаменитых сюжетов выступает покровительство, оказанное Господом праведному царевичу Дхруве, а также другим персонажам.
  5. Утайах[TheCreativeImpetus) - Пятая Песнь, описывающая уровни мироздания, заселяемые в прямом соответствии с теми желаниями, или импульсами, что имеют внутри себя различные живые существа.
  6. Манвантара[PrescribedDutiesforMankind) - Шестая Песнь, кото­рая знаменует собой решительный переход повествования из первой манвантары в эпоху шестого Ману, прародителя человечества.
  7. Ищанукатха[TheScienceofGod) - Седьмая Песнь, содержащая зна­менитую историю об особом воплощении Господа - человеко-льве Нрисимхе и о преданном Ему принце Прахладе.
  8. Ниродха[WithdrawaloftheCosmicCreations) - Восьмая Песнь, опи­сывающая смены эпохи Ману, неизменно заканчивающиеся частичным уничтожением в виде опустошающего потопа [так считают Джива Госвами и Вищванатха Чакраварти, но не Щридхара Свами).
  9. Мукти[Liberation) - Девятая Песнь, в ходе которой преданные почитатели аватар Паращурамы, Рамы и т.д. стяжают освобождение из уз материального мира.
  10. Ащрайа[SummumBonum) - Десятая Песнь, которая, как уже упо­миналось, посвящена основному топику «Бхагаваты» - деяниям Кришны.

Данная классификация тем совершенно точно не является классиче­ской «разлиновкой» Песен «Бхагаватам», но в то же время именно она точно воплощает в себе ту последовательность, что заявлена в уже цити­ровавшемся выше пассаже самой «Бхагавата-пураны» [2.10.1).

Очевидно, что только английское название Четвертой Песни несколь­ко не соответствует нужной теме. Однако заселение мира династиями различных существ [главная тема Четвертой Песни), осуществляемое после стадий первичного и вторичного творения, а также этапа пребы­вания мироздания в статике, вполне может квалифицироваться как «творение четвертого порядка». Необходимо также отметить, что Прабхупада не успел прокомментировать Одиннадцатую и Двенадцатую Песни [его гений остановился на 13-й главе Десятой Песни), поэтому названия для них были даны уже не им, и они выражают общие темы: General History и The Age of Deterioration соответственно, чему есть опре­деленные основания.

Заключение

Подводя итог, необходимо еще раз подчеркнуть наличие двух глав­ных моделей архитектоники «Бхагавата-пураны» в традиции гаудия- вайшнавов. Первая из них, предложенная в XVI в. Дживой Госвами, не усматривает соответствия между десятью темами «великой» пураны и десятью Песнями «Бхагаваты», с Третьей по Двенадцатую. Напротив, согласно ей, все десять тем «растворены» во всех Песнях «Щримад-Бхагаватам». Вторая, актуализированная Вищванатхой Чакраварти [XVII-XVIII вв.), устанавливает такое соответствие. Наконец, в герме­невтическом подходе Прабхупады [XX в.) смело сочетаются традицион­ность и в то же время оригинальность. С одной стороны, он следует мнению корифея вайшнавской экзегетики - Вищванатхи Чакраварти, увязывавшего темы с конкретными Песнями. Но, с другой стороны, по-видимому, памятуя о мнении других толковников в лице Дживы Госвами и Баладевы Видьябхушаны, предлагает свое уникальное стро­го последовательное прочтение композиции «Бхагавата-пураны». Согласно Прабхупаде нумерация десяти тем начинается с Первой Песни и соответственно заканчивается на Десятой.

Обсуждение

Статья прошла обсуждение на философском семинаре кафедры философии Алтайского государственного аграрного университета.